

D3832

། །།[#་@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བི་གྲ་ཧ་བྱ་བརྟ་ནི་བྲྀཏྟི། བོད་སྐད་དུ། རྩོད་པ་བཟློག་པའི་འགྲེལ་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས ཅད་ཀྱི།།རང་བཞིན་ཀུན་ལ་ཡོད་མིན་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད། །རང་བཞིན་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་དང་ཐ་དད་པ་ཀུན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། མྱུ་ གུ་ནི་རྒྱུ་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་མེད།རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་མེད། རྐྱེན་འདུས་པ་དག་ལ་ཡང་མེད། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་དག་ལ་ཡང་མེད། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཐ་དད་པ་ལ་ཡང་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་འདི་ཐམས་ ཅད་ལ་ཡང་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་མྱུ་གུའི་རང་བཞིན་མེད་དེ་དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ།།ཇི་ལྟར་མྱུ་གུ་རང་བཞིན་མེད། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ ཏེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའི་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ།།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྒྱུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མེད། རྐྱེན་བྲང་དང་། ལྐོག་མ་དང་། མཆུ་དང་། ལྕེ་རྩེ་དང་། སོའི་བྲུན་དང་། རྐན་དང་། སྣ་དང་། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པ་དང་། འབད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མེད། གཉི་ག་ཚོགས་པ་ཡང་མེད། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལ་ཡང་མེད། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཡང་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ།རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །མེ་མེད་པས་ཀྱང་སྲེག་པར་བྱེད་མི་ནུས་སོ་། །མཚོན་ཆ་མེད་པས་ཀྱང་གཅད་པར་མི་ནུས་ཤིང་ཆུ་མེད་པས་ཀྱང་བངས་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་ དུ་ཚིག་མེད་པས་ཀྱང་།དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟློག་པར་བྱེད་མི་ནུས་པས་དེ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བཀག་གོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་རུང་ངོ་། །འོན་ཏེ་ཚིག་དེ་རང་བཞིན་བཅས། །ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་བཅས་སྔ་མ་ཉམས། །མི་འདྲ་ཉིད་དེ་དེ་ཡིན་ན། ། གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱོས། །འོན་ཏེ་སྐྱོན་དེར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་ངའི་ཚིག་དེ་ནི་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདིས་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བཀག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འོ་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ནི་དངོས་པོ ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་དམ་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ།།འདི་ལྟར་གཞན་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་འདུས་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་དངོས་པོ་ ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་བཀག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར།དེ་ལྟ་ན་ནི་སྨྲས་པ་མུ་དྲུག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ།

梵语：Vigraha-vyavartani-vrtti
藏语：争论遮除释
顶礼文殊童子
若一切诸法，自性皆非有，汝语亦无性，不能遮自性。
若一切诸法的自性，于因缘及因缘和合与差别等一切中皆非有，故一切诸法皆空。譬如芽，于种子之因亦无，于地水火风等诸缘一一亦无，于诸缘和合亦无，于因缘和合亦无，于因缘和合之外差别亦无。由于自性于此一切中皆无，故芽无自性，因此是空。如同芽无自性，以无自性故是空，如是一切诸法亦因无自性故是空。
若非如是，则汝所说'一切诸法皆空'之语亦是空。何以故？彼语于大种等因及相应不相应等亦无，于胸、喉、唇、舌尖、齿龈、腭、鼻、头顶等处及诸加行等缘亦无，于二者和合亦无，于因缘和合亦无，于因缘和合之外差别亦无。由于此于一切中皆无故无自性，以无自性故是空。
是故此语不能遮一切诸法。如无火不能烧，无刀不能割，无水不能浸，如是无语亦不能遮一切诸法之自性，故说遮遣一切诸法之自性者不应理。
若汝语有性，前所许则坏，若谓不相同，请说差别因。
若思为避此过失而说'我语有自性，故非空，因此能遮一切诸法之自性'，则如是，汝先前所许'一切诸法皆空'即已破坏。复次，汝语亦摄于一切之中，云何一切诸法皆空而汝语独非空，能遮一切诸法自性？若如是，则所说将成六过。

།དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་ འདུས་པའི་ཕྱིར།།སྟོང་པ་ངེས་པ་ནི་དགག་པ་མི་འཐད་པས་དེ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ཞེས་བཀག་པས་དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ ཚིག་ཀྱང་སྟོང་པ་ཡིན་ལ།སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་ནི་འགོག་པ་མི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། གང་གིས་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་ནི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་མ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འགལ་ བའི་དཔེར་འགྱུར་རོ།།གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་བསྡུས་སོ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་པས་དེས་ན་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིས་འགོག་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཡིན་ཡང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་འདིས་འགོག་པ་ཡོད་ དོ་ཞེ་ན།དེས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཡང་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འགལ་བའི་དཔེར་གྱུར་ནས་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་སོ་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་སྟོང་བས་ཀྱང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་ བཞིན་འགོག་པར་མི་འཐད་དོ།།ཇི་ལྟར་གཞན་ཡང་དེ་སྐད་ཟེར་ན་ནི་ཁ་ཅིག་ནི་སྟོང་། ཁ་ཅིག་ནི་མི་སྟོང་ངོ་ཞེས་མི་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །མི་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་གང་གིས་ན་ཁ་ཅིག་ནི་སྟོང་ཁ་ཅིག་ནི་མི་སྟོང་པར་གྱུར་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་སྨྲོས་ཤིག་། གཏན་ཚིགས་དེ་ཡང་མ་བརྟན་པས་དེ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་རུང་ངོ་། །འདི་ལྟར་གཞན་ཡང་། དེ་སྒྲ་མ་འབྱིན་ལྟ་བུའོ་ཞེས། ཁྱོད་བློ་སེམས་ན་དེ་མི་འཐད། །འདི་ལ་སྒྲ་ནི་ཡོད་པ་ཡིས། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཟློག་ཡིན། ། དཔེར་ན་ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྒྲ་མ་འབྱིན་ཅིག་ཅེས་བདག་ཉིད་སྒྲ་འབྱིན་ཏེ། སྒྲ་དེས་སྒྲ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚིག་གིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟློག་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་ན་། འདིར་སྨྲས་པ། དེར་ཡང་འཐད་པ་མ ཡིན་ཏེ།འདི་ལ་སྒྲ་ཡོད་པས་སྒྲ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། འདིར་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོད་པའི་ཚིག་གིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་འགོག་པར་མི་བྱེད་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཡོད་ པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་མ་འབྱིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་མཐུན་པར་སྒྲ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ།

那么这是什么意思呢？然而，如果说一切事物都是空性的话，那么你的言语也是空性的，因为包含在一切之中。空性的确定就是否定不合理，因此对此说'一切事物都是空性'的这个否定是不合理的。
如果说是合理的话，由于否定'一切事物都是空性'，因此你的言语也是空性的，由于是空性的缘故，所以这个否定是不合理的。如果说一切事物都是空性，而你用来否定的言语不是空性的话，那么你的言语就不包含在一切之中，这就成为矛盾的例子。
如果说你的言语包含在一切之中的话，由于一切事物都是空性，所以它也是空性的。因此这个否定是不存在的。如果说虽然是空性，但'一切事物都是空性'这个否定是存在的话，那么一切事物虽然是空性却能够作用，这是不被认可的。
如果认为会成为矛盾的例子而不合适，就说一切事物是空性且不能作用的话，你的言语既然是空性，就不合理否定一切事物的自性。如果其他人也这样说的话，有些是空性，有些不是空性，就会导致不一致的过失。
如果是不一致的话，那么请说明使某些成为空性某些不成为空性的理由的差别。这个理由也是不稳固的，因此说'一切事物都是空性'是不合适的。如此，还有：
'如同说不要出声那样，你心里这样想是不合理的。在这里由于有声音，所以成为遮止声音的。'
比如有人说'不要出声'，自己却发出声音，用那个声音来遮止声音。同样地，如果认为用'一切事物都是空性'这个空性本质的言语来遮止一切事物的本质的话。
对此回答说：这也是不合理的。在这里是用有声音来遮止发出声音，而在这里你的实有的言语并不能遮止一切事物的本质，因为按照你的观点，言语也不是实有，一切事物的本质也不是实有，因此说'如同不要出声那样'这个比喻是不相符的。

།འགོག་པའི་འགོག་པའང་དེ་ལྟ་ཞེས། །འདོད་ན་དེ་ཡང་བཟང་མིན་ཏེ། །དེ་ལྟ་བས་ནའང་ཁྱོད་དམ་བཅས། །མཚན་ཉིད་སྐྱོན་ཡོད་ངེད་ལ་མེད། །ཁྱོད་ཀྱི་བློ་ལ་རྣམ་ པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འགོག་པའི་འགོག་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ།དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་འགོག་པའི་ཚིག་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་འཐད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འདིར་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱེད་ ལ་ནི་དམ་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འདི་འཐོབ་ཀྱི།ངེད་ལ་ནི་མེད་པས་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་འགོག་པའི་འགོག་པ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་རུང་ངོ་། །འདི་ལྟར་གཞན་ཡང་། རེ་ཞིག་དངོས་རྣམས་མངོན་སུམ་གྱིས། །དམིགས་ནས་ཟློག་པར་བྱེད་ མིན་ན།།གང་གིས་དངོས་རྣམས་དམིགས་འགྱུར་བ། །མངོན་སུམ་དེ་ནི་མེད་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་གྱི་དམིགས་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་ཟློག་པར་བྱེད་ན་ནི་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ ཞེ་ན།དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡང་འདུས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་། །དེའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་དམིགས་པ་མེད་དོ། །མི་དམིགས་པ་འགོག་པ་ཡང་མི་འཐད་པས་དེ ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།འོན་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་བློ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ལུང་དང་དཔེས་སེམས་འཇལ་བས་དམིགས་ནས་དངོས་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་འདིར་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། རྗེས་དཔག་ལུང་དང་ དཔེས་འཇལ་དང་།།རྗེས་དཔག་ལུང་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་དང་། །དཔེས་བསྒྲུབ་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན། །མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་ལན་བཏབ་པོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་། དཔེས་འཇལ་བ་དང་། ལུང་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ ལྟར་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ།དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་། དཔེས་འཇལ་བ་དང་། ལུང་ཡང་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསྒྲུབ་ པར་བྱ་བའི་དོན་དང་།ལུང་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། དཔེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་། ལུང་དང་། དཔེས་འཇལ་བ་དག་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ དམིགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་དམིགས་པ་མེད་དོ།

如果认为'遮遣的遮遣也是如此'，那么这也不好，因此你的立宗有定义过失，而我们没有。
如果你心里认为以这种方式遮遣的遮遣也不合理，即你认为遮遣一切事物自性的语言，遮遣语言本身也不合理。对此我们要说，这也不好。为什么呢？因为你有立宗的定义过失，而我们没有，所以说'遮遣的遮遣也不合理'这种说法是不对的。
此外，首先，诸事物若非以现量所见而遮遣，则能见诸事物的现量是不存在的。
如果你以现量见到一切事物后说'一切事物是空'而遮遣，这是不对的。这也不合理。为什么呢？因为一切事物中也包含现量度量，所以是空的，能缘事物的也是空的。因此没有现量度量所缘。不缘取的遮遣也不合理，所以说'一切事物是空'这种说法是不合理的。
如果你心里认为是以比量、教量和喻量度量心而缘取后遮遣这一切事物，对此我们要说：比量、教量和喻量，以及比量、教量所证和喻量所证的义，已由现量回答。
比量、喻量和教量也由现量度量回答，即现量度量是空的，因为一切事物都是空性的缘故。同样，比量、喻量和教量也是空的，因为一切事物都是空性的缘故。
比量所证义、教量所证和喻量所证也是空的，因为一切事物都是空性的缘故。以比量、教量和喻量对诸事物所缘取的也是空性，因此诸事物无所缘。

།མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་འགོག་པ་མི་འཐད་པས་དེ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་རུང་ངོ་། །འདི་ལྟར་གཞན་ཡང་། སྐྱེ་ བོ་ཆོས་ཀྱི་གནས་སྐབས་མཁས།།དགེ་བ་དག་གི་ཆོས་རྣམས་ལ། །དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ནི། །སེམས་ཤིང་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་། །འདི་ལ་སྐྱེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་དགུར་སེམས་ཏེ། འདི་ ལྟ་སྟེ།རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། སེམས་པ་དང་། རེག་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། འདུན་པ་དང་། མོས་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། ཡང་ དག་པར་སྦྱོར་བ་དང་།ཐོབ་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། འབད་པ་དང་། རྩོལ་བ་དང་། རྨོངས་པ་མེད་པ་དང་། སྤྲོ་བ་དང་། གནོད་པ་མེད་པ་དང་། དབང་དང་ལྡན་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་དང་། ཡིད་ལ་གཅགས་པ་མེད་པ་དང་། འཛིན་པ་དང་། མི་འཛིན་པ་དང་། དྲན་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང་། རྨོངས་འབྲེལ་དང་། སྤྲོ་བ་མེད་པ་དང་། དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། སྨོན་ལམ་དང་། རྒྱགས་པ་དང་། ཡུལ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། རྒ་བ་དང་། ལྡན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གདུངས་པ་དང་། མི་དགའ་བ་དང་། རྟོག་པ་དང་། སྡུག་པ་དང་། དང་བ་དང་། འདོད་པ་དང་། མི་མཐུན་པ་དང་། མཐུན་པར་འཛིན་པ་དང་། རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པར་བཟུང་བ་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། ཞེས་དང་། རི་མོར་བྱེད་པ་དང་། དད་པ་དང་། མ་དད་པ་དང་། བསྒོ་བ་བཞིན་བྱེད་པ་དང་། གུས་པ་དང་། མ་གུས་པ་དང་། རྒོད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། ངག་དང་། འགུལ་བ་དང་། གྲུབ་པ་དང་། མ་དང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་མ་སྦྱངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། བརྟན་པ་དང་། དེས་པ་དང་། ཡིད་ལ གཅགས་པ་དང་།མྱ་ངན་དང་། འཁྲུགས་པ་དང་། རྒྱགས་པ་དང་། མི་མཐུན་པར་འཛིན་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། སྡོམ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ནང་ལེགས་པར་དང་བ་དང་། འཇིགས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་། དད་པ་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། གནམ་པ་དང་། མི་འདྲིད་ པ་དང་།ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། རྟབ་བག་མ་ཡིན་པ་དང་། བག་ཡོད་པ་དང་། བྱམས་པར་ལྟ་བ་དང་། སོ་སོར་བརྟག་པ་དང་། ཡིད་བྱུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་གདུངས་པ་མེད་པ་དང་། རྒྱགས་པ་མེད་པ་དང་། ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་། གཏི་མུག་མེད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ ཤེས་པ་ཉིད་དང་།མི་གཏོང་བ་དང་། འབྱོར་བ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་། མི་འཆབ་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། སེམས་པ་མི་གཏོང་བ་དང་། བྱམས་པ་དང་། ཞུམ་པ་མེད་པ་དང་། དགའ་བྲལ་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་དང་། ཁོན་དུ་མི་འཛིན་པ་དང་། ཕྲག་དོག་མེད་པ་དང་། སེམས་ཡོངས་སུ་ གདུག་པ་མེད་པ་དང་།བཟོད་པ་དང་། རྣམ་པར་སྤངས་བ་དང་། དེས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་། བསོད་ནམས་དང་། འདུ་ཤེས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཉིད་དང་། ཐམས་ཅད་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། འདུས་ མ་བྱས་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རང་བཞིན་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་དགུ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་དང་། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་དང་། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་དང་། འདོད་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པར་གསུངས་པ་དང་།

由于无所缘的自性不合理，所以说'一切事物都是空'这种说法是不对的。如是，还有：
智者于法位，善法诸法中，了知善自性，其余诸法中。
于此，通达法位的智者们对善法思维一百一十九种，即：识、受、想、思、触、作意、欲、胜解、精进、念、定、慧、舍、加行、正加行、得、增上意乐、无嗔、喜、勤、勇、无痴、欢喜、无害、具权、嗔、无执著、执持、不执持、忆念、坚固、增上贪著、愚痴相应、无欢喜、希求、愿、傲慢、离境、非出离、生、住、无常、老、相应、遍恼、不悦、分别、爱、净信、欲求、不顺、执为顺、执为不顺、无畏、绘画、信、不信、如教行、恭敬、不恭敬、掉举、轻安、语、动作、成就、不净信、不轻安、清净、坚定、调柔、执著、忧愁、散乱、骄慢、执为不顺、疑惑、律仪、遍净、内正信、怖畏分、信解、知惭、昏沉、不昏沉、寂静、不躁动、正知、慈视、观察、厌离、无遍恼、无骄慢、无贪、无嗔、无痴、一切智性、不舍、圆满、有愧、不覆、悲心、不舍心、慈心、无怯、离喜、神通、无恨、无嫉、心无恶毒、忍辱、断除、不调柔、随顺受用、福德、想定、出离性、非一切智性、无为法。
如是于善法中有一百一十九种善自性，如是于不善法中有不善自性，于有覆无记法中有有覆无记自性，于无覆无记法中有无覆无记自性，于欲界所说法中有欲界所说自性。

འདོད་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པར་གསུངས་པ་དང་། གཟུགས་སུ་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་གཟུགས་སུ་གསུངས་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ལ གཟུགས་མེད་པར་གསུངས་པ་དང་།ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དང་། བསྒོམས་ པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་།སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་སེམས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་དུ་མའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བས་དེ་བས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། རང་བཞིན་ མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་རུང་ངོ་།།འདི་ལྟར་གཞན་ཡང་། ངེས་འབྱིན་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས། །གནས་སྐབས་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་ལ། །ངེས་འབྱིན་རང་བཞིན་ཆོས་རྣམས་དང་། །ངེས་འབྱིན་མིན་གང་ཚུལ་དེ་བཞིན། །འདི་ལ་ ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་སྐབས་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རང་བཞིན་དང་།ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་དང་། བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་མི་ལྡན་པ་དང་།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མི་ལྡན་པ་དང་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ བཞིན་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དུ་མའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་སྟོང་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་རུང་ངོ་། །འདི་ལྟར་གཞན་ཡང་། གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད། །རང་བཞིན་མེད་ཅེས་ བྱ་བའི་མིང་།།མིང་ཡང་དེ་བཞིན་མེད་འགྱུར་ཉིད། །གཞི་མེད་མིང་ནི་མེད་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞི་མེད་པའི་མིང་ནི་འགའ་ཡང་མེད་ པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་བས་ན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་དོ། །རང་བཞིན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།འོན་ཏེ་འདི་ལྟར་རང་བཞིན་ཡོད། །དེ་ནི་ཆོས་ལ་མེད་ཅེ་ན། །ཆོས་རྣམས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །གང་གི་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་རིགས། །འོན་ཏེ་གཞི་མེད་པའི་མིང་དུ་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་རང་བཞིན་ནི་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མི་སྲིད་དོ། ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ནི་སྟོང་པར་འགྱུར་ལ། མིང་གཞི་མེད་པར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འདིར་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རང་བཞིན་དེ་ཆོས་ལ་གཏོགས་པའི་དོན་གང་ཡིན་པའི་དོན་དེ་བསྟན་པར་རིགས་སོ། །དེ་ཡང་མ་བསྟན་པས་དེའི་ཕྱིར རང་བཞིན་ནི་ཡོད་ལ།དེ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ནི་མེད་དོ་ཞེས་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉམས་སོ།

对于说是欲界的诸法说是欲界，对于说是色界的诸法说是色界，对于说是无色界的诸法说是无色界，对于无漏法说是无漏，对于苦、集、灭、道等诸法说是苦、集、灭、道的自性，对于应以修断的诸法说是应以修断，对于不应断的诸法说是不应断的自性而思维。因此如是见到诸多法的自性，所以说'一切事物无自性，以无自性故是空'这种说法是不合理的。
复次，对于说是出离等法的诸法，对于出离自性诸法及非出离，其道理亦复如是。对于说是出离法的诸法说是出离自性，对于非出离法说是非出离自性，对于具有觉支的诸法说是具有觉支，对于不具觉支的诸法说是不具觉支，对于具有菩提分的诸法说是具有菩提分，对于不具菩提分的诸法说是不具菩提分，其余诸法亦复如是。因此如是见到诸多法的自性，所以说'一切事物无自性，故是空'这种说法是不合理的。
复次，若诸法无自性，则'无自性'之名，此名亦应无有，因为无有所依之名故。若一切法无自性，则'无自性'之名亦应同样无有。为何如此？因为无有任何无所依之名故。因此由于不可能，诸事物有自性。由有自性故，一切事物非空。所以说'一切法无自性，以无自性故是空'这种说法是不合理的。
若谓如是有自性，而诸法中无有者，诸法无有自性者，应说属于何者有。若认为无所依之名不合理而想：有自性，而一切法中不存在。如是则由诸法无自性故法即成空，而名亦非无所依。对此应说，若如是则应说明自性是属于法的何种义。由于未说明此义，所以认为'有自性而诸法无有'的这种分别也就失坏了。

།འདི་ལྟར་གཞན་ཡང་། གང་ཕྱིར་ཁྱིམ་ན་བུམ་པ་དེ། །མེད་ཅེས་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་འགོག་།མཐོང་སྟེ་དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི། །ཡོད་པའི་རང་བཞིན་འགོག་པ་ཡིན། །འདི་ལ་ དོན་ཡོད་པ་ལ་འགོག་པར་བྱེད་ཀྱི།མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཁྱིམ་ན་བུམ་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། བུམ་པ་ཡོད་པ་ལ་འགོག་པ་ཡིན་གྱི། མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ལ་འགོག་པར་ འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི།མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་རུང་ངོ་། །འདི་ལྟར་གཞན་ཡང་འགོག་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རང་ བཞིན་དེ་མེད་ན།།ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་དེས་ཅི་ཞིག་དགག་།མེད་པ་ཡིན་ན་ཚིག་མེད་པར། །འགོག་པར་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཇི་སྟེ་རང་བཞིན་དེ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་འགོག་པར་བྱེད། འདི་ལྟར་ མེད་པ་ལ་ནི་ཚིག་མེད་པར་ཡང་འགོག་པར་འགྲུབ་སྟེ།ཇི་ལྟར་མེ་ལ་གྲང་བ་ཉིད་དང་། ཆུ་ལ་ཚ་བ་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལྟར་གཞན་ཡང་། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལ། །ཇི་ལྟར་ལོག་པར་ཆུར་འཛིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོག་པར་འཛིན། །ཡོད་པར་མིན་ལ་ དགག་པར་བྱ།།ཁྱོད་ཀྱི་བློ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ལོག་པར་ཆུར་འཛིན་པ་ན། དེ་སྐྱེས་བུ་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་འཛིན་པ་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དེ་ན་ཆུ་མེད་ཀྱི། དེ་ནི་སྨིག་རྒྱུའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མེད་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་ བཞིན་དུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན།འདིར་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་འཛིན་པ་དང་། །གཟུང་བ་འཛིན་པ་པོ་དེ་དང་། །འགོག་པ་དགག་བྱ་འགོག་པ་པོ། །དེ་དྲུག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་རེ་ཞིག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་པ་ཡང་ཡོད་པ་དང་། གཟུང་བ་ཡོད་པ་དང་། དེ་འཛིན་པ་པོ་ཡོད་པ་དང་། ལོག་པར་འཛིན་པ་དེ་འགོག་པ་ཡང་ཡོད་པ་དང་། དགག་པར་བྱ་བ་ལོག་པར་འཛིན་པ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་དང་། ཁྱེད་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་དེ འགོག་པ་པོ་ཡང་ཡོད་དེ།དྲུག་ཏུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་ན་ནི། མ་བཀག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་རུང་ངོ་། །ཇི་སྟེ་འཛིན་པ་ཡོད་མིན་ཞིང་། །གཟུང་མེད་འཛིན་པ་པོ་མེད་ན། །འོ་ན་འགོག་ དང་དགག་བྱ་དང་།།འགོག་པ་པོ་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཅི་སྟེ་སྐྱོན་དེར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་འཛིན་པ་ཡང་མེད། གཟུང་བ་ཡང་མེད་འཛིན་པ་པོ་ཡང་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འཛིན་པ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མེད་ ལ།དགག་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད། འགོག་པ་པོ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་འགོག་དང་དགག་བྱ་དང་། །འགོག་པ་པོ་ཡང་ཡོད་མིན་ན། །དངོས་པོ་ཀུན་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་གྲུབ་ཡིན་ན། །གལ་ཏེ་འགོག་པ་ཡང་མེད། དགག་པར་བྱ་བ་ ཡང་མེད།འགོག་པ་པོ་ཡང་མེད་ན་ནི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་བཀག་པར་ཡོད་ལ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཡོད་དོ།

此外，因为在屋中说'瓶子不存在'，是对存在的否定。因此见到这一点，你是在否定存在的自性。对此，是对存在的事物进行否定，而不是对不存在的事物进行否定。比如说'屋中无瓶'这样的说法，是对存在的瓶子进行否定，而不是对不存在的瓶子进行否定。同样，说'诸法无自性'也是对有自性进行否定，而不是对无自性进行否定，因此你说'一切法无自性'是不合理的。
此外，正因为有否定，所以一切事物的自性是成立的。如果那个自性不存在，你的言语能否定什么呢？如果是不存在的，不需要言语，否定自然成立。如果那个自性本来就不存在，那么你说'一切事物无自性'这句话要否定什么呢？因为对不存在的事物，不需要言语就能否定，就像火中没有寒性，水中没有热性一样。
此外，就像愚人将海市蜃楼错误地执著为水一样，你也是错误地执著要否定不存在的事物。在你的想法中，就像愚人错误地将海市蜃楼执著为水时，具有智者本性的人为了遮止这种执著而说'那里没有水，那只是蜃楼'，同样地，为了遮止众生对无自性诸法执著为有自性，而说'一切事物无自性'。
如果是这样，那么执著、所执著、执著者、否定、所否定、否定者这六者难道不是存在的吗？如果是这样，首先众生的执著是存在的，所执著是存在的，执著者是存在的，否定这种错误执著也是存在的，所要否定的错误执著也是存在的，你等否定者也是存在的，难道不是成立为六种吗？如果成立为六种，由于未被否定的缘故，所说的'一切事物皆空'是不合理的。
如果执著不存在，所执著不存在，执著者不存在，那么否定、所否定、否定者也不存在。如果认为有这样的过失而不合理，认为执著不存在、所执著不存在、执著者不存在，那么说'一切事物无自性'的否定执著也不存在，所要否定的也不存在，否定者也不存在。
如果否定、所否定、否定者都不存在，那么一切事物及其自性都成立。如果否定不存在，所否定不存在，否定者不存在，那么一切事物都未被否定而存在，诸事物的自性也存在。

།འདི་ལྟར་གཞན་ཡང་། ཁྱོད་ལ་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་སྟེ། །རང་བཞིན་མེད་ཕྱིར་ཁྱོད་གཏན་ཚིགས། །གང་ལ་ཡོད་དེ་ཁྱོད་ དོན་ཏེ་།།གཏན་ཚིགས་མེད་ཕྱིར་གྲུབ་མི་འཐད། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ག་ལ་ཡོད། གཏན་ཚིགས་མེད་ན་ནི་གཏན་ཚིགས་མེད་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ལ་གྲུབ་པས་དེ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་རུང་ངོ་། །འདི་ལྟར་གཞན་ཡང་། ཁྱོད་ལ་གཏན་ཚིགས་མེད་པར་ཡང་། །རང་བཞིན་བཟློག་པ་གྲུབ ཡིན་ན།།ང་ལའང་གཏན་ཚིགས་མེད་པར་ནི། །རང་བཞིན་ཉིད་ནི་ཡོད་པར་འགྲུབ། །ཅི་སྟེ་དེ་ལ་གཏན་ཚིགས་མེད་པར་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པར་འགྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ལ་གཏན་ཚིགས་མེད་པར་རང་བཞིན་བཟློག་པ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། ང་ལ་ཡང་གཏན་ཚིགས་མེད་པར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་འགྲུབ་བོ། །ང་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེད་ལ་ཡང་ངོ་། །གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་ཡོད་ན་དངོས། །རང་བཞིན་མེད་ཅེས་བྱ་མི་འཐད། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་རང་བཞིན་མེད། །དངོས་པོ་འགའ་ཡང་ཡོད་མིན་ནོ། །གལ ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན།དེ་ལྟ་ན་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་འཐད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་རང་བཞིན་མེད་པའི་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ ཡིན་ནོ།།འདི་ལྟར་རང་བཞིན་ཡོད་མིན་ན། །གལ་ཏེ་འགོག་སྔ་དགག་ཕྱི་ཞེས། །ཟེར་ན་འཐད་པ་མ་ཡིན་ལ། །འཕྱི་ཞིང་ཅིག་ཅར་འང་མི་འཐད་དོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་གལ་ཏེ་འགོག་པ་ནི་སྔ་ལ་དགག་པར་བྱ་བ་ནི་འཕྱིའོ་ཞེ་ན། འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགག་ པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་གང་གི་འགོག་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་།།འོན་ཏེ་འགོག་པ་ནི་འཕྱི་ལ་དགག་པར་བྱ་བ་ནི་སྔའོ་ཞེ་ན། དེ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགག་པར་བྱ་བ་གྲུབ་ཟིན་ན། ཅི་ཞིག་འགོག་པར་བྱེད། འོན་ཏེ་འགོག་པ་དང་དགག་པར་བྱ་བ་འགོག་མཉམ་མོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ ན་ཡང་འགོག་པ་ནི་དགག་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ལ།དགག་པར་བྱ་བ་ཡང་འགོག་པའི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་གཡས་གཡོན་གཉིས་མགོ་མཉམ་དུ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྭ་གཡས་པ་ཡང་གཡོན་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ། གཡོན་པ་ཡང་གཡས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་རུང་ངོ་།།འདིར་བཤད་པ་རེ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཀུན་ལའང་ཡོད་མིན་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་ཚིགས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད། །རང་བཞིན་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ། ། ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ངའི་ཚིག་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་། །ཚོགས་དང་ཐ་དད་པ་ཡང་མེད། །འོ་ན་དངོས་རྣམས་སྟོང་གྲུབ་སྟེ། །རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ངའི་ཚིག་རྒྱུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། ལྡན་པ་མ ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མེད།རྐྱེན་བྲང་དང་། ལྐོག་མ་དང་། མཆུ་དང་། ལྕེ་དང་། སོའི་བྲུན་དང་། རྐན་དང་། སྣ་དང་། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པ་དང་། འབད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མེད། གཉི་ག་ཚོགས་པ་ལ་ཡང་མེད། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལ་ཡང་མེད་། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་མ་ གཏོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཡང་མེད་དོ།

此外，你的论据不成立，因为无自性，你的论据于何处存在，你的意义，因为无论据故不应成立。关于'一切事物无自性'这一意义，你的论据不成立。为什么呢？因为一切事物无自性故为空性，因此论据何处存在？若无论据，则无论据而说'一切事物皆空'之义于何处成立，因此说'一切事物皆空'是不合理的。
此外，你若无论据，自性遮遣得成立，则于我亦无论据，自性即得成立。若你认为虽无论据亦能成立诸法无自性，如同你无论据而自性遮遣得成立，我亦无论据而事物自性存在得成立。'于我亦'即是于我等。
若有论据则说，事物无自性不应理，世间中无自性，任何事物皆不存在。若你认为诸事物无自性性的论据确实存在，如此则'一切事物无自性'不应理。为什么呢？因为世间中不存在任何无自性的事物。
如此，若无自性，若说先遮后破，则不应理，后亦同时亦不应理。此处若说'无自性'是先遮后破，不应理，因为若无所破，何来能遮？若说能遮在后所破在先，不应理，因为若所破已成，何需遮遣？若说能遮与所破同时，如此则能遮非所破之因，所破亦非能遮之因，譬如兔角左右二角同时生起，右角非左角之因，左角亦非右角之因，因此说'一切事物无自性'是不合理的。
对此回答：首先你说：'若一切事物之自性于一切中亦不存在，则你的语言亦无自性，不能遮遣自性。'对此当解释：若我语言于因缘及，聚合与差别亦无，则诸事物空性成立，因为无自性性故。若我语言于大种因及相应不相应亦无，缘喉、咽、唇、舌、齿列、腭、鼻、顶等及诸努力亦无，二者聚合亦无，因缘聚合亦无，除因缘聚合外差别亦无。

།དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་ངའི་ཚིག་དེ་སྟོང་པར་གྲུབ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ངའི་ཚིག་དེ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཡིན་ པ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཡིན་པས་ན་དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚིག་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་རུང་ངོ་།།འདི་ལྟར་གཞན་ཡང་། དངོས་རྣམས་རྟེན་ནས་ བྱུང་བ་གང་།།དེ་ནི་སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱ་དང་། །གང་ཞིག་རྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དེ། །རང་བཞིན་ཉིད་མེད་ཡིན་པར་སྨྲ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འགོག་པ་ མི་འཐད་དེ་ཞེས་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ།འདིར་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་རྟེན་ནས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་གང་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ ཏེ།རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མེད་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྟོང་པའོ། ། ཞེས་བྱ་བར་འཐད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངའི་ཚིག་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་དོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི ཕྱིར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཡིན་པ་སྦྲང་རྩི་དང་།ཆུ་དང་། འོ་ཐུག་འཛིན་པ་དང་། ལེན་པ་དང་། གྲང་བ་དང་། རླུང་དང་། ཉི་མས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ངའི་ཚིག་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་རབ་ ཏུ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་འགོག་པ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་རུང་ངོ་།།འདི་ལྟར་གཞན་ཡང་། སྤྲུལ་པ་ཡིས་ནི་སྤྲུལ་པ་དང་། །སྒྱུ་མ་ཡིས་ ནི་སྐྱེས་བུ་ཡི་།།སྒྱུ་མས་ཕྱུང་ལ་འགོག་བྱེད་ལྟར། །འགོག་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་དོན་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་འོང་བར་བྱེད་པ་ལ་འགོག་པར་བྱེད་པ་དང་། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་ཕྱུང་བའི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ གཞན་ཞིག་དོན་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་འོང་བར་བྱེད་པ་ལ་འགོག་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ཏེ་དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་དགག་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཡིན།འགོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཡིན་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དགག་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཡིན་འགོག་པར་བྱེད་པ་ གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ངའི་ཚིག་སྟོང་པས་ཀྱང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་འགོག་པ་འཐད་པ་ན་དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་འགོག་པ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང ཡིན་པ་དེ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ།

因此是无自性的，由于无自性故是空性。若如此说，则我的言语已成立为空性，因为是无自性的缘故。如同我的言语因为是无自性故为空性一样，一切事物也因为是无自性故为空性，因此你所说的'因为言语是空性故一切事物不应成立为空性'这种说法是不合理的。
此外还有：诸法从缘起，是故说空性，若是从缘起，即无有自性。你不了解诸法空性的含义，而寻求过失说：'因为你的言语无自性，所以否定诸法的自性是不合理的'。
在此，诸法缘起者即是空性。为什么呢？因为是无自性的缘故。任何缘起的事物都不具有自性，因为无自性的缘故。为什么呢？因为依赖因缘的缘故。若诸法以自性而有，则无因无缘也应当存在，然而并非如此，因此是无自性的，所以是空性，这样说是合理的。
同样，我的言语也是缘起的，因此无自性。由于是无自性故为空性，这样说是合理的。如同瓶子、毛毯等因为是缘起故自性空，能够盛装蜂蜜、水、粥，能够遮蔽寒冷、风、日晒一样，我的言语虽然因缘起故无自性，但能够成立诸法无自性，因此你说'因为你的言语无自性故否定一切事物的自性不合理'这种说法是不恰当的。
此外还有：如幻化所化，如幻人所作，幻人遮止时，遮止亦如是。如同幻化的人为了某种目的而来时被幻化的人遮止，或如幻术师变化的幻人遮止另一个为某种目的而来的幻人一样。其中，被遮止的幻化人是空性的，能遮止者也是空性的；被遮止的幻人是空性的，能遮止者也是空性的。同样，我的空性言语能够成立一切事物空性、否定一切事物的自性是合理的，因此你说'因为你的言语是空性故否定一切事物的自性不合理'这种说法是不恰当的。



།དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་མུ་དྲུག་ཏུ་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་ངའི་ཚིག་ཀྱང་མ་འདུས་པ་ཡིན་ཞིང་མི་སྟོང་པའང་མ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁྱོད་ ཀྱིས།འོན་ཏེ་ཚིག་དེ་རང་བཞིན་བཅས། །ཁྱོད་ཀྱི་དམ་བཅས་སྔ་མ་ཉམས། །མི་འདྲ་ཉིད་དེ་དེ་ཡིན་ན། །གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱོས། །ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ངའི་ཚིག་དེ་རང་བཞིན་མེད། །དེ་ཕྱིར་སྨྲས་པ་མ་ཉམས་ལ། །མི་འདྲ་ ཉིད་ཀྱང་མེད་པས་ན།།གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་བཤད་མི་བྱ། །རེ་ཞིག་ངའི་ཚིག་དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྔར་རང་བཞིན་འཐད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ངའི་ཚིག་དེ་ ཡང་སྟོང་པ་ཡིན།དངོས་པོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མི་འདྲ་བ་ཉིད་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ང་ན་རེ་ཚིག་དེ་ནི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ལ་དངོས་པོ་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པ་ནི་དེས་ན་མི་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་ན། དེ་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མི་ འདྲ་བ་ཉིད་མེད་དོ།།གང་གི་ཕྱིར་ཚིག་དེ་ནི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ལ་དངོས་པོ་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་འདྲ་བ་ཉིད་མི་སྲིད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོས་གཏན་ཚིགས་དེས་ན་ཚིག་དེ་ནི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ བཤད་པར་མི་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཡང་ཉམས་ལ། མི་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་རུང་ངོ་། །ཡང་། དེ་སྒྲ་མ་འབྱིན་ལྟ་བུའོ་ཞེས། །ཁྱོད་བློ་སེམས་ནི་དེ་མི་འཐད། །འདི་ལ་སྒྲ་ ནི་ཡོད་པ་ཡིས་།།འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཟློག་ཡིན། །ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲ་མ་འབྱིན་ཞེས་བྱ་བཞིན་ཞེས། །ཁྱོད་ཀྱིས་གང་བརྩམས་དཔེ་འདི་མིན། །དེ་ནི་སྒྲ་ཡིས་སྒྲ་བཟློག་པས། །འདི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ངེད་ཀྱི་དཔེ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་ན་རེ། སྒྲ་མ་འབྱིན་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་བ་ན་སྒྲ་ཉིད་འབྱིན་ཅིང་སྒྲ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ལྟར་ཚིག་སྟོང་པ་དེ་ཉིད་འགོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལ་དཔེས་སྒྲ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་འདི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ངེད་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ།།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་མེད་ཉིད་ཀྱིས། །ཇི་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་ལ་བཟློག་།རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ལོག་ན། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་རབ་གྲུབ་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སྒྲ་མ་འབྱིན་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྒྲས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་ཚིག་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཟློག་པར་བྱེད་ན་ནི་དེས་ན་དཔེ་འདི་འཐད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འདིར་ནི་ཚིག་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཚིག་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་འགོག་པར་བྱེད་ན་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ལ།རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་ཡི་། སྟོང་པ་ཉིད་ མ་ཡིན་པར་ནི་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་པས་དཔེ་མ་ཡིན་ནོ་།།ཡང་ན་ཁ་ཅིག་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །བུད་མེད་ལ་ནི་བུད་མེད་སྙམ། །ལོག་འཛིན་འབྱུང་ལ་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །འགོག་བྱེད་འདི་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཁ་ཅིག་སྤྲུལ་པའི་བུད་མེད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པ་ལ་དོན་དམ་པར་ བུད་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ལོག་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ།།དེའི་ཕྱིར་དེ་ལོག་པར་འཛིན་པ་དེས་དེའི་འདོད་ཆགས་བསྐྱེད་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཞིག་སྤྲུལ་ལ། དེས་དེའི་ལོག་པར་འཛིན་པ་དེ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ།

对于你所说的六种情况，也都被这个道理所遮破。如果是这样的话，我的言语也不包含在一切之中，也不是不空，一切事物也不是不空。你又说：'若此语有自性，你先前承诺将破，若是不相同，请说明理由的差别。'对此我要解释：'我的言语无自性，因此所说不破坏，也无有不相同，故不说理由别。'首先，我的言语是缘起的，所以不能成立自性，如前所说'因为自性不成立所以是空'。因为我的言语也是空，其余事物也是空，所以没有不相同。如果我说此言语不空而其余一切事物是空，那么就会有不相同，但事实并非如此，所以没有不相同。
因为不可能有'此言语不空而其余一切事物是空'这样的不相同，所以我不用理由来说明'此言语不空而一切事物是空'这样的差别。因此，你所说的'你的承诺已破，且有不相同，请说明理由的差别'这些都不成立。又说：'如说不出声一样，你的想法是不对的，因为这里有声音，所以与遮遣相反。'对此我要解释：'如说不出声一样，你所立此非喻，彼以声音遮声，此则不是如此。'
这不是我们的比喻。就像有人说'不出声'的时候，实际上发出了声音并且遮遣了声音，但空性的言语并不是这样遮遣自身。为什么呢？因为这里不像比喻中用声音遮遣声音那样，我们是在说明一切事物无自性，因为无自性所以是空。为什么呢？'若以无自性，遮遣无自性，若无自性遮，则成立自性。'
如果像'不出声'这样用声音来遮遣，如果言语以无自性来遮遣诸法的无自性，那么这个比喻就成立了。但在这里，是以无自性的言语来遮遣诸法的自性。如果以无自性的言语来遮遣诸法的无自性，那么由于遮遣了无自性，诸法就会成为有自性，由于有自性就会变成不空。我们是在说诸法是空性，而不是在说非空性，所以这不是恰当的比喻。
或者，如有人对幻化的女人起女人想，产生颠倒执著，而用幻化来遮遣，这个例子是恰当的。又如有人对本性空的幻化女人，错误地认为是真实的女人。因此，由于这种错误认知而生起贪欲时，佛陀或佛陀的声闻弟子变化出一个幻化，用这个幻化来遮遣他的错误认知。

 །དེ་བཞིན་དུ་ངའི་ ཚིག་སྟོང་པ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་སྤྲུལ་པའི་བུད་མེད་དང་འདྲ་བ་དག་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པར་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ།།དེ་བས་ན་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དཔེ་འདི་འཐད་པ་ཡིན་གྱི། ཅིག་ཤོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ ན་གང་ཕྱིར་བསྒྲུབ་བྱ་དང་།།གཏན་ཚིགས་འདི་མཚུངས་སྒྲ་ཡོད་མིན། །ཐ་སྙད་ཁས་རྣམས་མ་བླངས་པར། །ངེད་ཅག་འཆད་པར་མི་བྱེད་དོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། སྒྲ་མ་འབྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་མཚུངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲ་དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདི་ལ་སྒྲ་ནི་ཡོད་པ་ཡིས། །འབྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་བཟློག་ཡིན། ། ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ཁས་མ་བླངས་ཤིང་མ་བརྟེན་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་མི་འཆད་དོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ཁས་མ་བླངས་པར་ནི་ཆོས་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། ། དམ་པའི་དོན་ལ་མི་སྟོན་ལ། །དམ་པའི་དོན་ལ་མ་བརྟེན་པར། །མྱ་ངན་འདས་པ་མི་རྟོགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་གཉི་ག་འཐད་པ་ན་ངའི་ཚིག་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁྱོད ཀྱིས།འགོག་པའི་འགོག་པའང་དེ་ལྟ་ཞེས། །འདོད་ན་དེ་ཡང་བཟང་མིན་ཏེ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱོད་དམ་བཅས། །མཚན་ཉིད་སྐྱོན་ཡོད་ངེད་ལ་མེད། །ཅེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ངས་དམ་བཅས་འགའ་ཡོད། །དེས་ན་ང་ལ་སྐྱོན་དེ་ཡོད། ། ང་ལ་དམ་བཅས་མེད་པས་ན། །ང་ལ་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ན་ཡིན། །གལ་ཏེ་དམ་བཅས་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ། ང་ལ་དམ་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཁས་བླངས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་ཞིག་ན་ང་ལ་དམ་བཅས་པ འགའ་ཡང་མེད་དོ།།དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་གཏན་དུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་དག་ལ་དམ་བཅས་པ་ག་ལ་ཡོད། དམ་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ག་ལ་ཡོད། དམ་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱོན་ཡང་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ཁྱོད་ལ་དམ་ བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མེད་དོ།

同样地，我的空性言语如同幻化一般，能遮止执著一切事物的自性如同执著幻化女人有自性一般。因此，在此处以此譬喻成立空性是合理的，而另一种则不然。
或者，由于所立和能立相同，声音并不存在。若不承许世俗谛，我等不作解说。所立和'不发声'等这样的能立完全相同。为什么呢？因为一切事物无自性平等，声音是缘起性故无自性。因此，由于无自性，所以'此处由声音存在而生起'之说法是被遮破的。
再者，若不承许、不依止世俗谛，则不说一切事物皆空。若不承许世俗谛则不能说法，如说：'若不依世俗，不能显示胜义；若不依胜义，则不能证涅槃。'
因此，当一切事物无自性二者皆合理时，如我所说一切事物皆空。
又汝言：'遮遮亦如是，若许彼亦非善，如是汝立宗，相过失我无。'对此当解说：若我有立宗，则我有彼过，我无立宗故，我定无过失。
若有任何立宗，则如汝所说，我将有承许立宗相之过失，然我全无立宗。因此，对一切事物空性、究竟寂灭、离自性者，何有立宗？何有立宗相？何有从立宗相所生过失？因此，汝说'由得立宗相故汝有过失'之说亦不存在。

།ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས། རེ་ཞིག་དངོས་རྣམས་མངོན་སུམ་གྱིས། །དམིགས་ནས་ཟློག་པར་བྱེད་ཡིན་ན། །གང་གིས་དངོས་རྣམས་དམིགས་འགྱུར་བ། །མངོན་སུམ་དེ་ནི་མེད་པ་ ཡིན།།རྗེས་དཔག་ལུང་དང་དཔེས་གཞལ་དང་། །རྗེས་དཔག་ལུང་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་དང་། །དཔེས་བསྒྲུབ་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན། །མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་ལན་བཏབ་པོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི། །དོན་གྱིས་ འགའ་ཞིག་དམིགས་ན་ནི།།བསྒྲུབ་པའམ་བཟློག་པར་བྱ་ན་དེ། །མེད་ཕྱིར་ང་ལ་ཀླན་ཀ་མེད། །གལ་ཏེ་ངས་མངོན་སུམ་དང་། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་། དཔེས་འཇལ་བ་དང་། ལུང་རྣམས་ཀྱིས་སམ། ཚད་མ་བཞི་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་འགའ་ཞིག་དམིགས་ན་ནི་ དེའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའམ།དོན་བཟློག་པར་བྱ་ན་ངས་དོན་ཇི་ལྟར་ཡང་མ་དམིགས་པས་དེའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་ཡང་མི་བྱ། བཟློག་པར་ཡང་མི་བྱ། དེ་ལྟར་གྱུར་དང་དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཚད་མ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ གིས་དངོས་པོ་རྣམས་དམིགས་ནས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན།ཚད་མ་དེ་དག་ཀྱང་མེད། དེ་དག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡང་མེད་པས་ཞེས་ཀླན་ཀ་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པའི་ཀླན་ཀ་དེ་ང་ལ་མི་འབྱུང་ངོ་། །འདི་ལྟར་གཞན་ཡང་། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་དེ་རྣམས། །ཚད་མ་ ཉིད་ཀྱིས་རབ་གྲུབ་ན།།ཁྱོད་ཀྱིས་ཚད་མ་དེ་རྣམས་ཀྱང་། །ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འཇལ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞལ་བར་བྱ་བ་དག་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་དོན་གཞལ་བར་བྱ་བ་དེ་རྣམས་ཚད་མ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་པར་སེམས་ན། འོ་ན་ད་ཚད་མ་ རྣམས་པ་བཞི་པོ་མངོན་སུམ་དང་།རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་། དཔེས་གཞལ་བ་དང་། ལུང་དེ་རྣམས་གང་གིས་རབ་ཏུ་འགྲུབ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་ཚད་མ་དེ་རྣམས་ནི་ཚད་མ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོད་པར་འགྲུབ་ལ། དོན་རྣམས་ནི་ཚད་མས་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དམ་ བཅས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ།།འོན་ཏེ་ཡང་། གལ་ཏེ་ཚད་མ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས། །ཚད་མ་འགྲུབ་ན་ཐུག་པ་མེད། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་གཞལ་བར་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ་ལ། ཚད་མ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཚད་མ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་སེམས་ན། དེ་ ལྟ་ན་ཡང་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་འདི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་འགྲུབ་མིན་ལ་། །བར་མ་མིན་ཞིང་ཐ་མའང་མིན། །ཐུག་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ན། །དང་པོ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚད་མ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཚད་མ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པས་འདི་ལ་དང་པོ་མེད་དོ། །དང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བར་མ་ཡང་ག་ལ་ཡོད། ཐ་མ་ཡང་ག་ལ་ཡོད་དེ་དེའི་ཕྱིར་ཚད་མ་དེ་རྣམས་ནི་ཚད་མ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ འགྲུབ་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་འཐད་དོ།།འོན་ཏེ་ཚད་མ་མེད་པར་ཡང་། །དེ་རྣམས་འགྲུབ་ན་སྨྲ་བ་ཉམས། །མི་འདྲ་ཉིད་དེ་དེ་ཡིན་ན། །གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་སྨྲ་བར་གྱིས། །འོན་ཏེ་ཚད་མ་རྣམས་མེད་པར་ཡང་ཚད་མ་དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། གཞལ་བར་བྱ་བའི་དོན་རྣམས་ནི་ཚད་མ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཚད་མ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ་དོན་ཁ་ཅིག་ནི་ཚད་མ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པ་ཡིན། ཁ་ཅིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས མི་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟ་ན་ནི་གཏན་ཚིགས་གང་གིས་ན་དོན་ཁ་ཅིག་ནི་ཚད་མ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་སྨྲ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེ་ཡང་མ་བསྟན་པས་དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་འདི་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ།

又你说：'暂且诸事物，以现量所见，若欲作遮遣，能见诸事物，彼现量非有。比量教量喻量及，比量教量所成及，喻量所成义为何，以现量而答复。'对此当解说：
若以现量等，义有所得见，应成或应遣，无故我无过。若我以现量、比量、喻量、教量或四量中任一而见某事，则应作成立或遮遣义，然我于义皆未得见，故不应成立，亦不应遮遣。如是，于此你若说'若以现量等任一量见诸事物而作遮遣，彼等诸量亦无，彼等所证知之义亦无'等过失，此过于我不生。
复次，若汝彼等义，以量而成立，汝彼诸量复，如何得成立？若汝思维能量者如所量者般，汝之所量义以量而成立，则今四量即现量、比量、喻量、教量，彼等复以何而成立？
若谓诸量以他量成立，诸义以量成立，则所立已坏。又若诸量以他量，成立则无穷尽。若作是念：所量以诸量成立，彼等诸量亦以他量成立，如是则成无穷。
若问无穷有何过失？当如是说：于彼初不成，非中亦非末，成无穷尽时，初亦不得成。何以故？诸量亦以他量而成立，彼等复以他量成立，故此无初。无初故，中亦何有？末亦何有？是故说'诸量以他量成立'不应理。
若无量亦能，彼等成所说，坏异性若尔，说因之差别。若思维无诸量亦能成立彼等诸量，而所量义以诸量成立，则汝所说'以诸量成诸义'已坏，且有义以诸量成立，有义则否，成为不同。若尔，以何因缘有义以诸量成立，有义则否，应说因之差别，然亦未说，故此分别亦不应理。

 ། འདིར་སྨྲས་པ། ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་གཞན་བདག་ཉིད། །གསལ་བྱེད་དེ་བཞིན་རང་ཉིད་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཚད་མ་རྣམས་ཀྱང་ནི། །རང་གཞན་བདག་ཉིད་འགྲུབ་ཅེ་ན། །ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུར་ཚད་མ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་བདག་ཉིད་དང་། གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ།ཇི་ལྟར་མེས་རང་གི་བདག་ཉིད་དང་། གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚད་མ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་བདག་ཉིད་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་བཤད་པ། སྨྲས་པ་དེ་ནི་མི་མཐུན་ཏེ། །མུན་ཁུང་གི་ནི་རྫ་མ་ལྟར། ། དེ་ལ་མི་དམིགས་མ་མཐོང་བས། །མེ་ནི་རང་ལ་གསལ་བྱེད་མིན། །མེ་དང་འདྲ་བར་ཚད་མ་རྣམས་ཀྱང་རང་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་གཉིས་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མེ་ནི་རང་ལས་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མེ་མི་འབར བའི་སྔ་རོལ་ན་མུན་ཁུང་ན་བུམ་པ་མི་དམིགས་པ་ལ།མེས་གསལ་བར་བྱས་ནས་ཕྱིས་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་གསལ་བར་མ་བྱས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་མེ་མུན་ཁུང་ན་ཡོད་ལ། ཕྱིས་མེས་གསལ་བར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་རང་གི་བདག་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེ་ཡང་དེ་ལྟ་ མ་ཡིན་པས་རྟོག་པ་འདི་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།འདི་ལྟར་གཞན་ཡང་། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ནི། །མེ་འདིས་རང་བདག་གསལ་བྱེད་ན། །འོ་ན་མེ་ཡིས་གཞན་བཞིན་དུ། །རང་ལ་སྲེག་པའང་བྱེད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཟེར་བ་ཇི་ལྟར་ མེས་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན།འོ་ན་ནི་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་སྲེག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་སྲེག་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་མེ་ནི་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ལ་ ཡང་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་རུང་ངོ་།།འདི་ལྟར་གཞན་ཡང་། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ནི། །མེ་ཡིས་རང་གཞན་བདག་གསལ་བྱེད། །མེ་བཞིན་དུ་ནི་མུན་པ་ཡང་། །རང་གཞན་བདག་ལ་བསྒྲིབ་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་མེ་ནི་རང་ དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་གཉིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན།འོ་ན་ནི་ད་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་མུན་པ་ཡང་རང་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་གཉིས་བསྒྲིབ་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་མེ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱིས་བདག་ཉིད་གཉིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ།།འདི་ལྟར་གཞན་ཡང་། གསལ་བྱེད་དེ་ནི་མུན་སེལ་ཏེ། །མེ་དང་གང་ན་མི་གནས་པ། །གཞན་ནའང་མུན་པ་ཡོད་མིན་ན། །ཇི་ལྟར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །འདིར་མེ་ལ་ཡང་མུན་པ་མེད་ལ། །གང་ན་མེ་ཡོད་པ་དེ་ན་ཡང་ མུན་པ་མེད་དོ།།གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུན་པ་སེལ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མེ་ལ་ཡང་མུན་པ་མེད་ལ། གང་ན་མེ་ཡོད་པ་དེ་ན་ཡང་མུན་པ་མེད་ན་མེས་གང་ཞིག་སེལ་བས་རང་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་གཉིས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་མེས་མུན་པ་གང་ཞིག་སེལ་བར་བྱེད། འདིར་སྨྲས་པ། འོ་ན་གང་གི་ཕྱིར་མེ་ལ་ཡང་མུན་པ་མེད། མེ་གང་ན་ཡོད་པ་དེ་ན་ཡང་མུན་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མེ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་གཉི་ག་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། མེ་འབྱུང་བ་ཉིད་ན་མེ་དེས་མུན་པ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་མུན་པ་དེ་མེད། མེ་གང་ན་ཡོད་པ་དེ་ན་ཡང་མུན་པ་མེད་དེ་དེའི་ཕྱིར་མེ་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་རང་གི་བདག་ཉིད་དང་། གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་གཉི་ག་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། མེ་འབྱུང་བ་ན་གསལ་བྱེད་པ། །ཡང་དག་མིན་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། །མེ་འབྱུང་བ་ན་མུན་པ་དང་། ། ཕྲད་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན། །མེ་དེ་ནི་འབྱུང་བ་ཁོན་ན་རང་གི་བདག་ཉིད་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེ་འབྱུང་བ་ཉིད་ན་མུན་པ་དང་ཕྲད་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན། མེ་དེ་ནི་འབྱུང་བ་ཁོན་ན་རང་གི་བདག་ཉིད་དང གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ།

于此说道，如同所说：'如同火焰照亮他物，同样照亮自身一般，如是诸量也能成立自身与他体。'如此所说，诸量能成立自身本体和他体，如同火焰能照亮自身本体和他体一样，诸量也能成立自身本体和他体。
对此解释道：所说不合理，如同暗室中的瓶子，因为未见到不可得，火不能照亮自身。如同火焰一样，诸量能成立自身和他体二者这样的说法是不合理的。火焰不能照亮自身，如同在火未燃之前暗室中的瓶子不可得，被火照亮后才能见到一样。如果在照亮之前火在暗室中存在，之后被火照亮，那么就可说是照亮自身，但事实并非如此，因此这种想法是不合理的。
此外还有：如果按照你的说法，火能照亮自身，那么火就应该如同烧其他物一样烧自身。如果如你所说火如何照亮他物本性，同样也照亮自身本性，那么如何烧其他本性，也应该烧自身本性，但事实并非如此，因此说火能照亮他体的说法是不合理的。
此外还有：如果按照你的说法，火能照亮自他二体，那么如同火一样，黑暗也应该能遮蔽自他二体。如果按照你的观点，火能照亮自身和他体二者，那么与之相对的黑暗也应该能遮蔽自身和他体二者，但事实并非如此，因此说火能照亮自他二体的说法是不合理的。
此外还有：能照亮者是驱除黑暗，火所不在之处，他处也无黑暗，如何能称为照亮？此处火中无暗，火所在处也无暗。所谓照亮就是驱除黑暗，因此火中无暗，火所在处也无暗，那么火驱除什么而能说照亮自他二体？火驱除什么黑暗？
于此有人说：那么正因为火中无暗，火所在处也无暗，难道不正是因此火能照亮自他二体吗？火生起时即驱除黑暗，彼处无暗，火所在处也无暗，因此火生起时即能照亮自身和他体二者。
对此回答：火生起时能照亮，此说不真实，因为火生起时，根本不与暗相遇。说火生起时能照亮自身和他体是不合理的。为什么？因为火生起时根本不与黑暗相遇。说火生起时能照亮自身和他体是不合理的。

།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེ་འབྱུང་བ་ཉིད་ན་མུན་པ་དང་ཕྲད་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། མ་ཕྲད་པའི་ཕྱིར་དེ་སེལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །མུན་པ་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར་གསལ་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་གཞན་ཡང་། ཡང་ན་མེ་དང་མ་ཕྲད་ཀྱང་། །མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་ན་ནི། །འདི་ན་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་མུན་སེལ་འགྱུར། །འོན་ཏེ་མེ་ནི་མུན་པ་དང་ཕྲད་པར་ཡང་སེལ་བར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འོ་ན་ནི་དེ་མ་ཕྲད་པར་འདྲ་བས་འདི་ན་གནས་པའི་མེས་འཇིག རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པའི་མུན་པ་སེལ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན།དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མེ་ནི་མུན་པ་དང་མ་ཕྲད་པར་སེལ་བར་བྱེད་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་རུང་ངོ་། །འདི་ལྟར་གཞན་ཡང་། གལ་ཏེ་རང་ལས་ཚད་མ་གྲུབ། །གཞལ་བྱ་རྣམས་ ལ་མ་ལྟོས་པར།།ཁྱོད་ཀྱི་ཚད་མ་འགྲུབ་འགྱུར་འདིར་། །གཞན་ལ་མི་ལྟོས་རང་འགྲུབ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་མེ་བཞིན་དུ་རང་ལས་ཚད་མ་གྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། གཞལ་བར་བྱ་བའི་དོན་རྣམས་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཡང་ཚད་མ་རྣམས་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ ན།རང་ལས་གྲུབ་པ་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ལྟོས་ན་ནི་རང་ལས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཚད་མ་རྣམས་གཞལ་བར་བྱ་བའི་དོན་རྣམས་ལ་ནི། མི་ལྟོས་ན་སྐྱོན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་གཞལ་བྱའི་དོན་རྣམས་ལ། ། མ་ལྟོས་ཁྱོད་ཀྱི་ཚད་མ་འགྲུབ། །ཚད་མ་འདི་རྣམས་ཁོ་ན་ནི། །གང་གིའང་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཚད་མ་རྣམས་གཞལ་བར་བྱ་བ་དོན་རྣམས་ལ་མི་ལྟོས་པར་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚད་མ་འདི་རྣམས་གང་གི ཕྱིར་ཚད་མ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ།།འོན་ཏེ་ཚད་མ་རྣམས་དོན་འགའ་ཞིག་གི་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་གཞལ་བར་བྱ་བའི་དོན་རྣམས་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཚད་མ་རྣམས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ལྟོས་ནས་དེ་རྣམས་འགྲུབ། །འདོད་ན་དེ་ལ་སྐྱོན་ཅིར་ འགྱུར།།མ་གྲུབ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པས། །གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །འོན་ཏེ་གཞལ་བར་བྱ་བའི་དོན་རྣམས་ལ་ལྟོས་ནས་ཚད་མ་རྣམས་འགྲུབ་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ནི་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་སྦྱིན་མ་གྲུབ་པ་ན་ནི་དོན་འགའ་ ལ་ཡང་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚད་མ་གཞི་འགྱུར་བ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱས་པ་བྱེད་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གཞན་ཡང་། གལ་ཏེ་ཡོང་ཡེ་གཞལ་བྱ་ལ། །ལྟོས་ནས་ཚད་མ་ གྲུབ་ཡིན་ན།།ཚད་མ་རྣམས་ལ་མ་ལྟོས་པར། །གཞལ་བར་བྱ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཚད་མ་རྣམས་ནི་གཞལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ནས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ཚད་མ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ནས་གཞལ་བར་བྱ་བ་མ་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསྒྲུབ་ པར་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ལ།ཚད་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་གཞལ་བྱ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲག་གོ།

为什么呢？火生起时就不会与黑暗相遇，因为没有相遇所以不能驱除黑暗。因为没有驱除黑暗，所以也不能照明。如此，还有：
若是火虽未相遇，也能驱除黑暗的话，此处所存在的火，应能驱除一切世界的黑暗。
如果认为火与黑暗相遇才能驱除，那么因为同样没有相遇，此处的火应该能驱除一切世界中的黑暗。然而事实并非如此，因此认为火不与黑暗相遇就能驱除的说法是不合理的。如此，还有：
若量由自身成立，不依所量诸法，你的量在此成立，不依他而自成。
如果认为像火一样由自身成立量，那么不依赖所量的对象，诸量也应成立。为什么呢？由自身成立就不依赖他法。如果依赖，就不是由自身成立。
此处有人说：如果诸量不依赖所量的对象，有什么过失呢？对此回答：
若不依所量法，你的量得成立，这些量本身就，不会是任何量。
如果诸量不依赖所量对象而成立，那么你的这些量因何而为量呢？会有这样的过失。如果说量是某些对象的量，那么不依赖所量对象就不能成为量。
若依彼等成立，认许有何过失？不成不依他故，能成立已成。
如果认为依赖所量对象诸量才成立，那么未成立的就不依赖，如同未成立的提婆达多不依赖任何对象，你的量就成为能成立已成立的。已成立的不应再成立，因为已做的不应再做。如此，还有：
若恒时所量法，依止量而成，不依诸量故，所量应得成。
如果说诸量是依赖所量而成，那么所量就不应依赖诸量而成立。为什么呢？因为所证不能证能证，而诸量的能证是所量诸法，这是众所周知的。

 །འདི་ལྟར་གཞན་ཡང་། གལ་ཏེ་ཚད་མ་རྣམས་ལ་ནི། །མ་ལྟོས་པར་ཡང་གཞལ་བྱ་འགྲུབ། །གང་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་གྲགས་པ། །ཚད་མ་གྲུབ་ པས་ཅི་ཞིག་བྱ།།གལ་ཏེ་ཚད་མ་རྣམས་ལ་མ་ལྟོས་པར་གཞལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་འགྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། ཅི་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚད་མ་གྲུབ་པར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་དོན་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚད་མ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་གཞལ་བར་བྱ་བའི་ དོན་དེ་རྣམས་ནི་ཚད་མ་རྣམས་མེད་པར་ཡང་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚད་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ།ཅི་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚད་མ་རྣམས། །གཞལ་བྱ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ནས་འགྲུབ། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་ཚད་མ་རྣམས། །གཞལ་བྱ་ངེས་པར་བཟློག་པར་འགྱུར། །ཅི་ སྟེ་སྔར་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་ཚད་མ་རྣམས་ནི་གཞལ་བར་བྱ་བའི་དོན་རྣམས་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཚད་མ་དང་གཞལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་བཟློག་པར་འགྱུར་ཏེ།ཁྱོད་ཀྱི་ཚད་མ་རྣམས་ཀྱང་གཞལ་བར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་། ། གཞལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞལ་བར་བྱ་བ་ཡང་ཚད་མ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཚད་མ་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚད་གྲུབ་པས། །གཞལ་བར་བྱ་བ་འགྲུབ་འགྱུར་ལ། །གཞལ་བྱ་གྲུབ་པས་ཚད་གྲུབ་ན། ། ཁྱོད་ཀྱིས་གཉི་གའང་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །འོན་ཏེ་ཚད་མ་གྲུབ་པས་གཞལ་བར་བྱ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚད་མ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞལ་བར་བྱ་བ་འགྲུབ་པས་ཀྱང་ཚད་མ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞལ་བར་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི ཁྱོད་ཀྱིས་གཉི་ག་ཡང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ།

此外，如果对于诸量，不依赖而所量成，因为你的彼闻名，以量成就何所为？如果认为不依赖诸量而诸所量得以成立，那么你对量的成立进行观察又有何用？为什么呢？因为你为了证成诸量而观察的诸所量义，即使没有诸量也能成立，那么你的诸量对此又有何用？
假使你的诸量，依赖诸所量成，如是你的诸量，定当成所量。如果认为前述过失不应理，而想着诸量是依赖诸所量义的，那么你的量和所量就会颠倒，你的诸量也会成为所量。因为是由诸所量来成立的缘故。所量也会成为诸量，因为是能成立诸量的缘故。
或者你以量成就，所量得以成立，以所量成就量，你二者皆不成。或者你认为由量的成立而所量得以成立，因为依赖于量的缘故；由所量的成立而量也得以成立，因为依赖于所量的缘故。如果这样想，那么你的二者都将不能成立。

།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཚད་མས་གཞལ་བྱ་འགྲུབ། །གཞལ་བྱ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །དེ་དག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཡིན་ན། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཚད་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཞལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་འགྲུབ་ པར་བྱེད་ལ།གཞལ་བར་བྱ་བ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚད་མ་དེ་དག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་གཞལ་བར་བྱ་བ་མ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཞལ་བར་བྱ་བ་མ་གྲུབ་པ་དག་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་གཞལ་བྱས་ཚད་མ་འགྲུབ། ཚད་ མ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་།།དེ་དག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཡིན་ན། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཡང་གཞལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། ཚད་མ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཞལ་བར་བྱ་བ་དེ་དག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ཚད་མ་མ་གྲུབ་པ་ རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ན་རྒྱུ་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་གྲུབ་པ་དག་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར།གལ་ཏེ་ཕ་ཡིས་བུ་བསྐྱེད་བྱ། །གལ་ཏེ་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཅི་སྟེ་ཕ་དེ་བསྐྱེད་བྱ་ན། །དེ་ནི་གང་གིས་གང་བསྐྱེད་སྨྲོས། །ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་ན་རེ་ཕས་ བུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ།ཕ་དེ་ཡང་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། ད་དེ་ན་གང་གིས་གང་བསྐྱེད་པར་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ན་རེ་ཚད་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཞལ་བར་བྱ་བ་དག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཚད་མ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་གཞལ་བར་བྱ་བ་ དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ།ད་དེ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་དག་གིས་གང་དག་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་། །དེ་དག་གཉི་གའང་ཕ་དང་བུའི། །མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་ལ་ཁོ་བོ་ཐེ་ཚོམ་གྱུར། །དེ་ན་ཕ་གང་བུ་གང་སྨྲོས། །གང་གི་ཕྱིར་ ཕ་དང་བུ་སྔར་བསྟན་པ་དེ་གཉིས་ལས།བུ་ནི་གང་ཕ་ནི་གང་དེ་གཉི་ག་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་ཁོ་བོ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ན་དེ་ལ་ཕ་ནི་གང་བུ་ནི་གང་ཞེས་བྱ་ བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚད་མ་དང་གཞལ་བར་བྱ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ནི་ཚད་མ་དག་ནི་གང་ཡིན།གཞལ་བར་བྱ་བ་དག་ནི་གང་ཡིན། འདི་དག་གཉི་ག་ཡང་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་དག་ཡིན་ལ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ གཞལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་འདི་ལ་ཁོ་བོ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ན་ཚད་མ་དག་ནི་གང་ཡིན་གཞལ་བར་བྱ་བ་དག་ནི་གང་ཡིན།ཚད་མ་རྣམས་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས། །འགྲུབ་མིན་ཕན་ཚུན་གྱིས་མིན་པའམ། །ཚད་མ་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ལ། །གཞལ་བྱས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །རང་གིས་ ཏེ་མངོན་སུམ་ནི་མངོན་སུམ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དང་།རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། ལུང་ནི་ལུང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། དཔེས་གཞལ་བ་ནི་དཔེས་འཇལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མི་འགྲུབ་ལ་ཕན་ཚུན་གྱིས་ཏེ། མངོན་སུམ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་། དཔེས་འཇལ་བ་ དང་།ལུང་རྣམས་ཀྱིས་དང་། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་མངོན་སུམ་དང་། དཔེ་འཇལ་བ་དང་། ལུང་རྣམས་ཀྱིས་དང་། དཔེས་འཇལ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་། ལུང་རྣམས་ཀྱིས་དང་། ལུང་ནི་མངོན་སུམ་དང་། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་། དཔེས་ འཇལ་བས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ།རང་གི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་། དཔེས་འཇལ་བ་དང་། ལུང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མངོན་སུམ་དང་། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་། དཔེས་འཇལ་བ་དང་། ལུང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། གཞལ་ བར་བྱ་བ་རང་དང་གཞན་གྱིས་བསྡུས་པ་མཐའ་དག་དང་།རེ་རེས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མེད་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། ཀུན་བསྡུས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ།

为什么呢？如果以量成立所量，而这些所量又要成立彼等，那么它们如何能成立？如果诸量能成立诸所量，而这些所量又要成立那些量，那么未成立的所量，因其因完全未成立，未成立的所量如何能成立？
如果以所量成立诸量，而这些量又要成立彼等，那么它们如何能成立？如果所量能成立，而这些量又要成立那些所量，那么未成立的量，因其因完全未成立，未成立的量如何能成立？
如果父亲生子，而那个儿子又要生那个父亲，请说是谁生谁？就像有人说父亲要生子，而那个父亲又要由那个儿子所生，那么请说是谁生谁？同样地，你说诸量要成立诸所量，而那些量又要由那些所量来成立，那么你说是什么成立什么？
由于他们二者都具有父与子的特征，因此我对此生疑惑。请说谁是父谁是子？因为前面所说的父与子二者中，子是谁父是谁，他们二者都是能生者故具有父的特征，是所生者故具有子的特征，对此我生疑惑，那么其中谁是父谁是子？
同样地，你所说的量与所量，是哪些？这二者都是能成立者故是量，是所成立者故是所量，对此我生疑惑，量是什么所量又是什么？
诸量不由自身成立，不由互相成立，不由其他量成立，不由所量成立，也非无因成立。自身，即现量不由现量自身，比量不由比量自身，教量不由教量自身，譬喻量不由譬喻量自身而成立。
互相，即现量不由比量、譬喻量和教量成立，比量不由现量、譬喻量和教量成立，譬喻量不由现量、比量和教量成立，教量不由现量、比量和譬喻量成立。
如同自身一样，现量、比量、譬喻量和教量也不由其他现量、比量、譬喻量和教量成立，不由自身和他身所摄的一切所量及各别所量成立，也不由无因成立，也不由总集成立。

 །གཏན་ཚིགས་སྔར་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི། ཉི་ཤུའམ། སུམ་ཅུའམ། བཞི་བཅུའམ། སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་ཀྱང་ མི་བསྒྲུབ་ན།དེ་ལ་གང་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞལ་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཚད་མས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་གཞལ་བར་བྱ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་ཚད་མ་གང་དག་གིས་དངོས་པོ་གཞལ་བར་བྱ་བ་དག་ཡང་དག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཚད་མ་དེ་དག་ ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་རུང་ངོ་།།གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས། སྐྱེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་གནས་སྐབས་མཁས། །དགེ་བ་དག་གི་ཆོས་རྣམས་ལ། །དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ནི། །སེམས་ཤིང་ལྷག་མ་རྣམས་དང་ཡང་། །ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བཤད་ པར་བྱ་སྟེ།ཆོས་ཀྱི་གནས་སྐབས་རབ་མཁས་པ། །དགེ་བ་ཡི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །དགེ་བའི་རང་བཞིན་སྨྲ་བ་གང་། །དེ་ལྟར་རབ་ཕྱེ་བརྗོད་བྱ་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་མཁས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དགེ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་སེམས་པ་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ། འདི་ནི་དགེ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན། འདི་དག་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དགེ་བ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན། འདི་ནི་དགེ་བ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། དེ་ཡང་དེ་ལྟར་མ་བསྟན་པས་དེའི་ཕྱིར་རང གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་རུང་ངོ་།།འདི་ལྟར་གཞན་ཡང་། གལ་ཏེ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་། །དགེ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ། །བརྟེན་ནས་སྐྱེ་ན་དེ་ལྟ་ན། །གཞན་དངོས་རང་ངོར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ། གལ་ཏེ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། དེ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་གང་གི ཕྱིར་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་བསྟན་ལ།དེ་བཞིན་དུ་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་རུང་ངོ་། །འདི་ལྟར་གཞན་ཡང་། འོན་ཏེ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། ། རང་གི་ངོ་བོ་དེ་འགའ་ལའང་། །མ་བརྟེན་སྐྱེ་ན་དེ་ལྟ་ནའང་། །ཚངས་པར་སྤྱོད་ལ་གནས་མི་འགྱུར། །འོན་ཏེ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་འགའ་ལའང་མ་བརྟེན་པར་སྐྱེ་ལ། མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ།།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གཏང་བའི་ཕྱིར། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་བཏང་བ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་ པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མཐོང་བ་སྟེ།དམིགས་པར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་མེད་ན། ཆོས་མཐོང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་དགེ་སློང་སུས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དེས་ཆོས་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། ཆོས་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཏང་བས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་བཏང་བ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ བཏང་བས་སྡུག་བསྔལ་བཏང་བ་ཡིན་ཏེ།ཀུན་འབྱུང་བ་མེད་ན་གང་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བར་འགྱུར། སྡུག་བསྔལ་གཏང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་གཏང་བའི་ཕྱིར་དང་། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་བཏང་བ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་གཉིས་མེད་ ན་གང་ཞིག་སྤངས་པས་འགོག་པར་འགྱུར་བས་སོ།

前面所说的那些理由，不论是二十个、三十个、四十个，还是三十六个都不能成立。对此，你说'所要度量的诸事物应当由量来通达，因此，这些所要度量的事物是存在的，而你那些能够正确通达所要度量事物的诸量也是存在的'，这种说法是不合理的。
此外，对于你所说的'善于了知法的时节的众生，对于诸善法，思维其善的自性，以及其余诸法'，对此应当解释：善于了知法的时节者，对于诸善法的善性自性所说的，应当如是分别宣说。善于了知法的时节者对善法的善自性的思维，你也应当详细分别：这是善的自性，这些是那些善法，这是对善的认识，这是对善的认识的自性。同样，一切都应当如是宣说。由于你没有如是宣说，因此，你所说的'如实宣说了诸法的自性'这种说法是不合理的。
更进一步说，如果诸善法的善自性是依他而生，那么，怎么能成为自性呢？如果说诸善法的自性是依靠因缘和合而生，那么它既然依靠他法而生，怎么能成为诸善法的自性呢？对不善等诸法也同样可以这样类推。因此，你所说的'已经宣说了诸善法的善自性，同样也宣说了不善等诸法的不善等自性'这种说法是不合理的。
更进一步说，如果诸善法的自性不依靠任何东西而生，不善等诸法也是如此的话，那么就不能安住于清净梵行。为什么呢？因为这样就舍弃了缘起。由于舍弃缘起，就舍弃了见到缘起，因为不存在的缘起是不能被见到、被认识的。没有见到缘起，就没有见到法。世尊说过：'比丘，谁见到缘起，谁就见到法。'由于没有见到法，就没有安住于清净梵行。
或者说，由于舍弃缘起，就舍弃了苦的生起，因为苦的生起就是缘起。由于舍弃苦的生起，就舍弃了苦，因为没有生起，苦从何而生？由于舍弃苦和舍弃生起，就舍弃了苦的止息，因为若无苦和生起二者，舍弃什么而成为止息呢？

།སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་མེད་ན་གང་ཞིག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་དུ་འགྱུར། དེས་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དག་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་ འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ།བདེན་པ་མཐོང་བ་ལས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཡང་དག་པར་འཐོབ་པས་སོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་མེད་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་གཞན་ཡང་། རྒྱུ་མི་ལྡན་པ་རྟག་ པའི་ཕྱིར།།ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྟག་པར་འགྱུར། །ཆོས་སམ་ཆོས་མ་ཡིན་མེད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཐ་སྙད་མེད། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གཏོང་བ་དེ་ལ་སྐྱོན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཆོས་མེད་པ་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པ་མེད་པ་དང་། འཇིག་ རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར་རོ།།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ཐམས་ཅད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་མེད་ན་གང་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། གཞན་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་དང་བཅས་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པ་རྣམས་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་ཡང་འགལ་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད ནི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་དག་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པའི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན། །ངེས་འབྱིན་སྩོགས་ལའང་སྐྱོན་དེ་བཞིན། །དེ་བས་ཁྱོད་ཀྱི་འདུས་བྱས་ཀུན། །འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། ། དགེ་བའི་ ཆོས་རྣམས་ལ་རྟག་པ་དེ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མི་དགེ་བ་རྣམས་དང་།ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད། དེ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་འདུས་བྱས་འདི་ཐམས་ཅད་འདུས་མ་བྱས་སུ་འགྱུར་ རོ།།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་མེད་ན་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་འདུས་མ་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་དངོས་པོ་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་རུང་ངོ་།།གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས། གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད། །རང་བཞིན་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་མེད་འགྱུར་ཏེ། །གཞི་མེད་མིང་ནི་མེད་པས་སོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལ་ བཤད་པར་བྱ་སྟེ།གང་ཞིག་རང་བཞིན་བཅས་པ་ཞེས། །མིང་ནི་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ལ། །དེ་ལྟར་མིང་གི་ལན་བཏབ་ཀྱིས། །ང་ནི་མིང་ཡོད་མི་སྨྲའོ། །གང་ཞིག་མིང་འདི་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མིང་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལན་གདབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གལ་ ཏེ་མིང་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་དེ་མེད་ན།དེའི་ཕྱིར་མིང་དེ་ཡང་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་མིང་གི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བས་ངེད་ཅག་ཀྱང་མིང་གི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་མི་སྨྲའོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ མིང་གི་རང་བཞིན་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ།

如果没有苦的止息，为了获得什么而成为止息苦的道路呢？因此，四圣谛就不存在了。由于四圣谛不存在，沙门果也将不存在，因为通过见到真谛而如实获得沙门果。由于没有沙门果，就不会住于清净行。此外：
由于无因而恒常，一切诸法将成常，无有善法与恶法，世间名言亦不存。
如果这样，舍弃缘起会有什么过失呢？将无有善法，无有不善法，世间名言也将不存在。为什么呢？这一切都是缘起，如果没有缘起，从何而生？此外，具有自性、非缘起、无因而生就会成为常，因为无因者即是常性，这样也就不会住于清净行了。这也与教义相违，为什么呢？因为世尊说：'一切行皆无常'。而这些若有自性就会因常性而成为常。
不善及无记法，出离等亦同过，是故汝之有为，将成无为法性。
对善法所说的常性，在不善法和无记法中也同样存在。在出离等法中也同样存在。因此，你所说的一切有为法都将成为无为法。为什么呢？因为无因就没有生住灭，没有这些就无有为相，故一切成为无为。因此，你所说的由于善法等事物有自性，故一切事物非空的说法是不合理的。此外，你说：
若法无自性，无性之名言，彼亦将不存，无基无名故。
对此我要解释：对于那些主张，名称有自性者，如是答复之，我不说有名。
对于说这个名称有自性的人，你应当这样回答：如果所诠之自性不存在，因此名称也没有自性，因为对于不存在的事物，名称不会有自性，所以我们也不说名称有自性。因此，由于事物无自性，名称也无自性。所以是空性。

 །སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་མིང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་རུང་ངོ་། །འདི་ལྟར་གཞན་ཡང་། མེད་ལ་མིང་མེད་ཅེས་གང་འདི། ། ཅི་དེ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཡིན། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་གཉི་གའང་ཉམས། །མེད་པ་ལ་མིང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཅི་མིང་མེད་པ་དེ་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མེད་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་མིང་དེ་ཡོད་པ་ཞིག་གི་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ མེད་པ་ཞིག་གི་ཡིན་ན་དམ་བཅས་པ་གཉི་ག་ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལ་གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་མིང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མིང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་བཅས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། ད་ནི་དེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ད་ནི་དེ་ཡོད་པས་སོ་ཅི་སྟེ་མིང་མེད་པ་ཞེས་ བྱ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན།མེད་པ་ལ་ནི་མིང་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་མིང་གི་རང་བཞིན་ཡོད་དོ་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གཞན་ཡང་། དངོས་པོ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྔར་བསྟན་པས། །དེ་ཕྱིར་དམ་བཅས་ མེད་པར་ཡང་།།ཀླན་ཀ་གང་ཡིན་དེ་ཚོལ་བྱེད། །འདིར་ངེད་ཅག་གི་སྔར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པས་དེར་མིང་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དམ་བཅས་པ་མེད་པར་ཡང་ཁྱོད་ཀླན་ཀ་འདི་ཚོལ་བར་བྱེད་ཀྱི། ངེད་མིང་ཡོད་དོ་ཞེས་མི་ སྨྲའོ།གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས། འོན་ཏེ་འདི་ལྟར་རང་བཞིན་ཡོད། །དེ་ནི་ཆོས་ལ་མེད་ཅེ་ན། །ཆོས་རྣམས་མེད་པར་རང་བཞིན་ཏེ། །གང་གི་ཡིན་པར་དེ་བསྟན་རིགས། །ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འོན་ཏེ་རང་བཞིན་ཞིག་ཡོད་ལ། །དེ་ནི་ཆོས་ལ་མེད་ དོ་ཞེས།།དོགས་པ་བསུ་ན་སྨྲ་བ་འདི། །དོགས་པ་གང་ཡིན་དེ་མེད་དོ། །ངེད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་འགོག་པར་མི་བྱེད་ལ། ཆོས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་དོན་འགའ་ཞིག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འོན་ཏེ་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་ པ་ཡིན་ན།རང་བཞིན་ཏེ་ཆོས་ལས་མ་གཏོགས་པ་དོན་གཞན་གང་ཞིག་གི་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པའི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱོད་ཀྱི་ཀླན་ཀ་ཐག་བསྲིངས་པ་ཡིན་པས་ཀླན་ཀར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས། གང་ཕྱིར་ཁྱིམ་ན་བུམ་པ་དེ། །མེད་ཅེས་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་ འགོག་།མཐོང་སྟེ་དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་འདི་། །ཡོད་པའི་རང་བཞིན་འགོག་པ་ཡིན། །ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡོད་ལ་འགོག་ཡིན་ན། །འོ་ན་སྟོང་ཉིད་རབ་འགྲུབ་སྟེ། །དངོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་ཉིད་ལ། །ཁྱོད་ནི་འགོག་པར་བྱེད་པས་སོ། ། གལ་ཏེ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ལ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱེད་ཀྱང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་འོ་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་ཀྱི་གཏན ཚིགས་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་།དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་ཉིད་གང་ལ་ཁྱོད་འགོག་པའི། །སྟོང་ཉིད་དེ་ཡང་མེད་ཡིན་ན། །འོ་ན་ཡོད་ལ་འགོག་ཡིན་ཞེས། །སྨྲས་པ་དེ་ཉམས་མ་ཡིན་ ནམ།།ཅི་སྟེ་ཁྱོད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་འགོག་པར་བྱེད་ལ་སྟོང་པ་དེ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཡོད་པ་ལ་འགོག་པར་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གཞན་ཡང་། དགག་བྱ་ཅི་ཡང་མེད་པས་ན། །ང་ནི་ཅི་ཡང་མི་འགོག་གོ། །དེ་ཕྱིར་འགོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། །སྐུར་པ་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བཏབ། །གལ་ཏེ་ངས་ཅི་ཞིག་འགོག་པར་བྱེད་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཀྱང་སྨྲ་བའི་རིགས་ན་གང་གི་ཕྱིར་དགག་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པས་ང་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང འགོག་པར་མི་བྱེད་དོ།

由于是空性，所以不存在，因此你说'由于有名称所以有自性'这种说法是不合理的。如是复次：
'无者无名'这句话，是存在还是不存在？如果是存在或不存在，你所说的两者都将失坏。
所谓'无者无名'这句话，是说这无名是存在的还是不存在的？如果这名称是属于存在者，或者是属于不存在者，那么两种立宗都将失坏。
其中，如果首先说'无名'这个名称是存在的，那么'无名'的立宗就失坏了，因为现在它不是不存在，而是存在的。如果说'无名'这个名称是不存在的，那么'无者无名'的立宗就失坏了。
因此，你所立'名称有自性'的宗就失坏了。如是复次：
由于先前已经宣说了一切事物的空性，因此即使无立宗，你也在寻找过失。
在此，我们先前已广泛宣说一切事物的空性，其中也说明了名称的空性。因此即使无立宗，你也在寻找过失，我们并未说'名称存在'。
复次，对于你所说：'若如是有自性，而诸法中无，诸法既无自性，应说属于何者？'对此当解释：
'若说有自性，而诸法中无，'对此怀疑的说法，此怀疑不存在。
我们既不否定诸法的自性，也不承认有离开诸法的某个对象的自性。如此，如果诸法无自性，那么说'应当说明这自性是属于离开诸法的何种其他对象'的你的过于牵强的诘难，难道不是不成为诘难吗？
复次，对于你所说：'因为房中无瓶，是对存在的否定，可见因此你这是在否定存在的自性。'对此当解释：
'若是对有的否定，那么空性成立，因为你在否定诸事物有自性。'
如果只对存在进行否定而不对不存在进行否定，你也在否定一切事物无自性，那么一切事物无自性岂不是已经成立了？由于你的理由是对存在进行否定，以及否定了一切事物无自性，所以空性已经成立。
你所否定的空性，若该空性也是不存在，那么'对存在进行否定'这个说法难道不是已经失坏了吗？
如果你否定一切事物无自性即空性，而该空性也是不存在的，那么你所立'对存在进行否定而不对不存在进行否定'的宗不是已经失坏了吗？如是复次：
由于没有任何所破，我不作任何否定。因此说'进行否定'，这是你的诽谤。
如果我否定什么，那么你这样说也有道理，但是因为没有任何所破，我根本不作任何否定。

།དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། དགག་པར་བྱ་བ་དང་། འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་འགོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐུར་པ་ཐོག་ཏུ་མ་བབ་པ་དེ་བཏབ་བོ། །གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས། ཅི་སྟེ་རང་བཞིན་དེ་མེད་ན། །ཁྱོད་ ཀྱི་ཚིག་དེས་ཅི་ཞིག་དགག་།མེད་པ་ཡིན་ན་ཚིག་མེད་པར། །འགོག་པ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདི་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཚིག་མེད་པར་ཡང་མེད་པ་ཡི། །འགོག་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ། །དེ་ལ་ཚིག་ནི་མེད་ཅེས་པར། །གོ་བར བྱེད་ཀྱི་སྐྱེ་སེལ་མིན།།ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་དག་མེད་པར་ཡང་སྟེ། ཚིག་མ་གཏོགས་པར་ཡང་མེད་པའི་འགོག་པ་འགྲུབ་ན། དེ་ལ་ཅིའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་དེས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་ ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི།འོན་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པའོ་ཞེས་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་ན་རེ་ལྷ་སྦྱིན་ཁྱིམ་ན་མེད་བཞིན་དུ་ལྷ་སྦྱིན་ཁྱིམ་ན་ ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་།དེ་ནི་དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ན། ཚིག་དེས་ལྷ་སྦྱིན་མེད་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་སྦྱིན་ཁྱིམ་ན་མི་སྲིད་པར་སྟོན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི།འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ་བར་སྐྱེས་བུ་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར། བྱིས་པ་སྐྱེ་བོ་མ་རིག་པས་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཚིག་མེད་པར་ཡང་སྟེ་ཚིག་མ་གཏོགས་པར་ཡང་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན ནོ།།གཞན་ཡང་། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལ། །ཇི་ལྟར་ལོག་པར་ཆུར་འཛིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོག་པར་འཛིན། །ཡོད་པ་ཡིན་ལ་དགག་པར་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྨིག་རྒྱུའི་དཔེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་། །འགྲོ་བ་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ་གང་། །དེར་ཡང་ཅི་ནས་དཔེ་དེ་འཐད། །གཏན་ལ་དབབ་ལ་མཉན་པར་གྱིས། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྨིག་རྒྱུའི་དཔེ་དེ་ལ་འགྲོ་བ་ཆེན་པོ་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་ཡང་དཔེ་དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་འཐད་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉོན ཅིག་།གལ་ཏེ་འཛིན་དེ་རང་བཞིན་ཡོད། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འཛིན་པ་གང་ཞིག་བརྟེན་ནས་འབྱུང་། །དེ་ཉིད་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། །གལ་ཏེ་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར བ་ཞིག་ན།གང་གི་ཕྱིར་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཡང་བརྟེན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བ་དང་། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་མ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ།སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །འདི་ལྟར་གཞན་ཡང་། གལ་ཏེ་འཛིན་པ་རང་བཞིན་ཡོད། །འཛིན་པ་དེ་ལ་སུ་ཞིག་བཟློག་།ལྷག་མ་རྣམས་ལའང་ཚུལ་དེ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཀླན་ཀ་དེ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་འཛིན་པ་འདི་རང་བཞིན་ གྱིས་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན།དེ་ལ་སུས་ཀྱང་བཟློག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་མེའི་ཚ་བ་ཉིད་དང་། ཆུའི་གཤེར་བ་ཉིད་དང་། ནམ་མཁའི་མི་བསྒྲིབ་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་ནི་བཟློག་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ན་དེ་ནི་བཟློག་པར་ཡང་མཐོང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་དེ་རང་བཞིན་ གྱིས་མེད་པ་ཡིན་ནོ།

因此一切事物都是空性的。你无端指责说'没有所破和能破而说能破'。再者，你说：'如果无自性，你的言语能破什么？如果是无，不用言语，破除已成立。'对此当解释：'无言亦能成，无之破除者，此中无言说，令知非遮生。'
对于你说'如果不用言语也能成立无的破除，那么你说一切事物无自性的言语有何用'这一点当解释：'一切事物无自性'这句话并非使事物成为无自性，而是令人了知事物本来无自性。
譬如，有人说提婆在家中，而实际上提婆并不在家中，此时有人说'不在'，这句话并非使提婆不存在，只是表明提婆不在家中而已。同样，'诸事物无自性'这句话也并非使事物成为无自性，而是令人了知一切事物如幻化人般无自性，远离真实之性。因为愚者被无明迷惑，对于如幻事物妄加自性，所以此言使人了知其本无自性。
因此，当说'如果无自性，不用言语也能成立无自性'时，你说'无自性的言语有何用'是不合理的。
再者，对于你所说的'如同愚者将阳焰，错误执著为水般，如是你亦错执著，有法应当被破除'等四个偈颂，当如是解释：'于阳焰喻中你，大士所说之义，于彼如何合理，且听我详说明。'
你对阳焰比喻所说的大士之言，且听我解释其如何合理：'若执有自性者，则非依缘生法，执著依缘生者，岂非即是空性？'
如果执阳焰为水的执著有自性，就不会是依缘而生。但因为依靠阳焰、颠倒见解和非理作意而生，所以是依缘而生。既然是依缘而生，就如前所说是空性。更进一步说：'若执有自性者，此执谁能遮？余法亦复如是，是故无此过难。'
如果执阳焰为水的执著有自性，谁也不能遮除它，就像火的热性、水的湿性、虚空的无障性一样，自性是不可遮除的。然而我们看到这种执著是可以被遮除的，因此这种执著无自性。

།འདི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ན་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ལྷག་མ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་དྲུག་ཚན་དྲུག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་རུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་། ཁྱོད་ ལ་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་སྟེ།།རང་བཞིན་མེད་ཕྱིར་ཁྱོད་གཏན་ཚིགས། །གང་ལ་ཡོད་དོ་ཁྱོད་དོན་དེ། །གཏན་ཚིགས་མེད་པར་འགྲུབ་མི་འཐད། །ཅེས་བྱ་བ་འདིར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་སྔ་མས་གཏན་ཚིགས་མེད། །ལན་བཏབ་བསྒྲུབ་བྱར་མཚུངས་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མ་སྨིག་ རྒྱུའི་དཔེས་བཟློག་པ།།བསྒྲུབ་ཚེ་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ད་ལྟར་གྱི་འགྲོ་བ་འདི་དག་དང་སྔར་བསྟན་པས་གཏན་ཚིགས་མེད་པའི་ཡང་ལན་བཏབ་པར་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། སྔར་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་དྲུག་ཚན་འགག་པར་བྱེད་པའི་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འདིར་ཡང་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ ཡིན་ནོ།།གཞན་ཡང་། འདི་ལྟར་རང་བཞིན་ཡོད་མིན་ན། །གལ་ཏེ་འགོག་སྔ་དགག་འཕྱི་ཞེས། །ཟེར་ན་འཐད་པ་མ་ཡིན་ལ་། །འཕྱི་དང་ཅིག་ཅར་མི་འཐད་དོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དུས་གསུམ་གཏན་ཚིགས་གང་ཡོད་སྔར། །ལན་བཏབ་ དེ་དང་མཚུངས་ཕྱིར་རོ།།དུས་གསུམ་ཁྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ནི། །སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་རུང་། །གཏན་ཚིགས་དུས་གསུམ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལན་བཏབ་ཟིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་ ཚིག་གིས་འགོག་པ་དུས་གསུམ་དུ་ཡང་མི་འཐད་པར་འགྱུར་བའི་འགོག་པ་བཞིན་དུ་དགག་པར་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་འགོག་པ་དང་དགག་པར་བྱ་བ་མེད་ན་འགོག་པ་བཀག་གོ་སྙམ་དུ་ཁྱོད་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་རུང་ངོ་། །འགོག་པ་དུས་གསུམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ ཚིགས་དུས་གསུམ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི།ཁྱོད་ལ་ནི་མེད་དོ། །ཡང་ན་འདི་ཇི་ལྟར་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དགག་བྱ་ཅི་ཡང་མེད་པས་ ན།།ང་ནི་ཅི་ཡང་མི་འགོག་གོ། །དེ་ཕྱིར་འགོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། །སྐུར་བ་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བཏབ། །ཅེས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དུས་གསུམ་ཅར་དུ་ཡང་འགོག་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཏེ། སྔོན་གྱི་དུས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། ཅིག་ཅར་གྱི་དུས་ཀྱི་རྒྱུ་ ཡང་མཐོང་བས་སོ།།དེ་ལ་སྔོན་གྱི་དུས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ཇི་ལྟ་བུའི་ཕ་བཞིན་ནོ། །ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ནི་ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་བཞིན་ནོ། །ཅིག་ཅར་གྱི་དུས་ཀྱི་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་སྒྲོན་མ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་ཚུལ་འདི་ལ་སྐྱོན་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ་། །གཞན་ ཡང་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དགག་པ་སྲིད་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ལ།དེ་ནི་མ་གྲུབ་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་བཅས་པ་ཡང་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་འདིས་རང་བཞིན་འགོག་པ་ཡང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྲིད་པ། །དེ་ལ་དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྲིད། །གང་ལ་སྟོང་ ཉིད་མི་སྲིད་པ།།དེ་ལ་ཅི་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །གང་ལ་སྟོང་ཉིད་འདི་སྲིད་པ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ལ་སྲིད་པ་དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་། དགེ་ སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་དང་།ཁྱད་པར་དུ་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་དོ། །གང་ལ་ཁྱད་པར་དུ་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་དེ་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ། །སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་སྲིད་དོ། །གང་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྲིད་པ་དེ་ལ་ཆོས་ དང་།ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་སྲིད་དོ། །གང་ལ་ཆོས་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྲིད་པ་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་ རྣམས་སྲིད་དོ།

如是，对于所取等其余五法也应当如是了知，由于有六个六法，所以说'一切事物非空'是不合理的。此外，'你的因不成立，因为无自性故，你的因于何处存在，彼义无因不应成'，对此应当解释：'此中前者无因，答复等同所立故，前者以阳焰喻遮遣，即是立时所说者。'对于现在这些行为和前面所说的无因的回答也应当如理，即前面所说的因遮遣六法的行为，在此处也同样适用。
复次，'如是若无自性，若谓能破在先所破在后，则不应理，后及同时亦不应理'，对此所说应当解释：'三时因前已答，由与彼相等故，三时你们之因，于空性论者应理。'所谓遮遣三时因者已经回答，为什么呢？因为与所立相等故。如是你的言语中三时遮遣不应理，所破亦复如是。
因此，若无能破和所破，你认为已遮遣能破，这是不合理的。所谓'于三时能破'的三时遮遣因，正是遮遣一切事物之因，故唯空性论者有此，而你则无。若问此如何回答？'由无所破任何故，我不遮遣任何法，是故说我能遮遣，此诽谤乃汝所加。'此即是回答。
若谓三时皆有能破成立，因为见到前时之因、后时之因及同时之因故。其中前时之因如父亲，后时之因如老师对学生，同时之因如灯光照明，若作是想，此非如是，此理之过失已如前说。
复次，若如是者，你已承认遮遣是可能的，而这未成立，故你的主张也已破坏。由此因故，遮遣自性也得成立。'于谁空性得成，于彼一切义成，于谁空性不成，于彼一切不成。'于谁此空性得成，于彼世间及出世间一切义皆得成就。
为何如此？于谁得成，于彼缘起、四圣谛、沙门果及一切殊胜证悟皆得成就。于谁一切殊胜证悟得成，于彼三宝：佛、法、僧得成。于谁缘起得成，于彼法、法因、法果、非法、非法因、非法果得成。于谁法与非法、因与果得成，于彼烦恼、烦恼集及烦恼事皆得成就。

།གང་ལ་སྔར་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་དེ་ལ་བདེ་འགྲོ་དང་། ངན་འགྲོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། བདེ་འགྲོ་དང་། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་དང་། བདེ་འགྲོ་དང་། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་དང་། བདེ་འགྲོ་དང་། ངན་འགྲོ་ལས་འདའ་བ་དང་། བདེ་འགྲོ་དང་། ངན་འགྲོ་ལས་འགྲོ་བའི་ཐབས་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ་ཚིག་གིས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསྟན་པར་ནུས་པས་ཕྱོགས་འདིས་རང་གིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་། གང་ཞིག་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་དག་།དབུ་མའི་ལམ་དུ་དོན་གཅིག པར།།གསུང་མཆོག་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྩོད་པ་བཟློག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་འགྲེལ་པ་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་བཞུགས་པ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ནཱ་གཱརྫུ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

对于前面所说的一切，在轮回中安立善趣与恶趣，以及往生善趣与恶趣，还有往生善趣与恶趣的众生，以及超越善趣与恶趣，从善趣与恶趣中解脱的方法，以及世间一切名言的安立，都是以语言所能宣说的范围，以此方面应当自己领悟。
于此亦云：'空性与缘起，即是中道义，无上妙言教，顶礼彼佛陀。'
《回诤论释》初地欢喜地，圣者龙树菩萨造圆满。

། །། ཡོད་དམ་མེད་པའི་ རྩོད་པ་སྨྲ་བ་མུན་བསལ་ཏེ།།བསྟན་ཟབ་གཉིས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་སྣང་གྱུར་ནས། །སྲིད་པའི་མངལ་དུ་སྐྱེས་པའི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ། །ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མིན་ཐམས་ཅད་དགེ་བར་ཤོག་།དངོས་འཛིན་གདོན་གྱིས་བརླ་མས་པ་ཡི། ། རིམས་ནད་རྟག་ཏུ་ཟློག་བྱེད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་མུན་སེལ་བ། །དྲི་མེད་མི་གཡོ་རིགས་འདི་ཡིན།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛྙཱན་གརྦྷ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་བརྩེགས་རཀྵི་ཏས་བསྒྱུར་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།

消除有无之诤论的黑暗，
深奥教法无二真如法性显现后，
愿轮回胎中所生一切世间，
天人非天等众生皆行善。
被执实魔所染污，
常能遣除疾病，
驱散此世间黑暗，
此乃无垢不动种性。
由印度堪布智藏和译师华智护译定。







